El Bagua para el Hemisferio Sur

Ba-guá Feng Shui Lógico - Hemisfério Sul
En el mundo de los hechos no hay camino para el mundo de los valores porque estos vienen de otra región.

Albert Einstein

Una visión sobre la polémica adaptación del Bagua de la Secuencia del Cielo Posterior para el Hemisferio Sur:

Cuando me puse en contacto con el Feng Shui me sorprendí con la profundidad de ese conocimiento. Encontré en las raíces del Feng Shui, en el Libro de las Virtudes de Lao Tse y en el Libro de las Mutaciones – I Ching (Richard Wilhelm, Editorial Pensamento, São Paulo) la comprensión de como el Feng Shui pretende traer la armonía celeste para la Tierra y cómo esos conocimientos, si son aplicados con sensatez y discernimiento, pueden beneficiar a muchas personas.

Las Escuelas de Feng Shui son milenarias y sus aplicaciones también representan el contexto de esos tiempos idos. Cada una de esas escuelas presenta una perspectiva distinta, valiosa y no se puede dejar de considerar ninguna de ellas, para que no se pierda parte importante del prisma de esa Sabiduría.

Todo está siempre en mutación…

La energía tiene que fluir suavemente, como un río sinuoso que baja la montaña.

Esas palabras de Confucio demuestran la conciencia según la cual no debemos fijarnos en el pasado, sino aceptar la evolución, y cuando se hace necesaria una expansión de la visión, aceptarla desde que sea convincente. Los nuevos conceptos iluminan la caminada del ser humano a través de la Historia. Durante milenios esa Sabiduría se restringió a China, y varias perspectivas en el arte de armonizar el ser humano con el Cosmos se han originado en el suelo chino, que pertenece al Hemisferio Norte. Durante mucho tiempo el Hemisferio Norte ha ignorado la existencia del Hemisferio Sur. Por tanto, muy probablemente, el chino no se preocupó por imaginar otras regiones con condiciones climáticas tan distintas de las suyas.

En esta polémica respecto a la adaptación del Bagua para el Hemisferio Sur estamos de acuerdo que el Bagua de la Secuencia del Cielo Anterior no puede sufrir modificaciones: ese Bagua tiene el Cielo como referencia principal y no la Tierra: los trigramas están puestos en pares de opuestos, no correlacionados con las direcciones cardenales.
Sin embargo, el Bagua de la Secuencia del Cielo Posterior, del Rey Wen – que ha creado los hexagramas – da una nueva secuencia a los Trigramas y los asocia con las direcciones cardenales que tienen afinidades con la esencia de cada trigrama.
En ese Bagua los trigramas fueron retirados de la posición de pares de opuestos y están asociados al nivel fenoménico del ciclo anual de las estaciones del año. (I Ching – O Livro das Mutações – p. 207).
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En el Hemisferio Norte, el calor, asociado al pleno verano, al Fuego y al Éxito, viene del Sur.
En el Hemisferio Sur, es de la dirección Norte que viene el calor, con las características a él asociadas.

El Hemisferio Norte tiene un ciclo anual inverso al nuestro en el Hemisferio Sur. Norte es siempre Norte, en cualquier parte del planeta, pero depende del punto de referencia donde nos encontramos para que sintamos los efectos climáticos correspondientes.
La adaptación para el Hemisferio Sur es un ajuste técnico.

De esa manera,
Bagua de la Secuencia del Cielo Posterior – 1123 a.C.
Rey Wen

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Primavera – Este – CHEN
Otoño – Oeste – TUI
Verano – Sur – LI
Invierno – Norte – KAN

El Rey Wen, por tanto, ha buscado la armonía también con el Ch’i terrestre. El Bagua de la Secuencia del Cielo Posterior, utilizado actualmente para los análisis de Feng Shui, tiene que ser adaptado para el Hemisferio Sur de la siguiente manera:

Primavera – Este – CHEN
Otoño – Oeste – TUI
Verano – Norte – LI
Invierno – Sur – KAN

Bagua de la Secuencia del Cielo Posterior adaptado para el Hemisferio Sur
Ba-guá Feng Shui Lógico - Hemisfério Sul

Más recientemente, el Maestro Thomas Lin Yun, nuestro contemporáneo, ha fundado una nueva Escuela de Feng Shui, la Escuela del Sombrero Negro del Budismo Tántrico Tibetano. Ha utilizado el Bagua de la Secuencia del Cielo Posterior, ha retirado su relación con las direcciones cardenales y fijado la colocación de la figura octogonal del Bagua con la puerta de entrada del edificio alineado al trigrama Kan – que corresponde al Trabajo / Carrera en esa Escuela. En ese Bagua, él hace la lectura de los trigramas desde fuera hacia dentro, al contrario de lo que se encuentra en el I Ching, y mantiene la lectura original desde abajo hacia arriba.
Tradicionalmente, esa lectura es hecha desde el centro hacia fuera, y desde abajo hacia arriba.
Estudié profundamente esa Escuela y comprendí su gran sabiduría: el Maestro Lin Yun utiliza conocimientos profundos de la naturaleza humana, conoce el valor de la percepción ambiental y su relación con nuestro bienestar, y valora todos los estudios en las diversas áreas, incluso la psicología, la cromoterapia y la simbología, para una mejor adaptación de la persona a su hábitat.
Debo mucho a esa visión sin prejuicios, libre, exenta. Un hombre de coraje y sabiduría. Brindo también un homenaje a todos los que estudiaron criteriosamente, desde los tiempos remotos, las relaciones y las influencias que establecemos con nuestros locales de trabajo y vivienda, contribuyendo con un legado inestimable para nuestros días. A través de esas técnicas podemos disminuir el sufrimiento humano y aumentar nuestro grado de comprensión de todo aquello que nos influencia, alcanzando mejores niveles de bienestar y plenitud.

A pesar de mi resistencia natural en alterar esa visión de la aplicación del Bagua de la Escuela del Sombrero Negro, Escuela esa que ha alcanzado innegable éxito en la armonización ambiental, la lectura y el estudio del I Ching y de Lao Tse, aliada a la práctica constante de ese estudio en mi vida y en mi profesión me llevaron a buscar una mayor coherencia en la aplicación del Bagua en la planta baja del edificio, adoptando los siguientes procedimientos:

1. Volver a la posición original de los trigramas dentro del Bagua: DESDE ABAJO HACIA ARRIBA y DESDE EL CENTRO HACIA FUERA.
2. Adaptar los puntos cardenales para nuestro Hemisferio.
3. Adoptar la utilización de la brújula para determinar la posición de los trigramas. Hay que poner la brújula en el centro del edificio; el centro es encontrado por la aplicación de la figura geométrica octogonal, el Bagua.

Es muy importante destacar que en nuestro hemisferio, la dirección considerada la más favorable para la construcción de los edificios es la Norte, mientras que los antiguos imperadores chinos tenían las puertas de sus palacios vueltas hacia el Sur que corresponde al nuestro Norte. El Feng Shui, que busca la plenitud del ser humano en todos los sentidos (físico, mental, emocional y espiritual) no podría ser contrario a esa constatación elementar.

Conocimiento, ciencia y verdad tienen que caminar juntos.

Por fin, creo que todos nosotros que trabajamos en ese campo de estudios tenemos como objetivo utilizar esos conocimientos preciosos, actualizarlos con libertad de pensamiento y buscar siempre una mayor armonía de la persona con ella misma, con la Tierra y con el Cielo, creando, de esa manera, la base para relacionamientos constructivos y como consecuencia una sociedad más justa, próspera y feliz.
Eso no se hace sin un inmenso respeto por la naturaleza de cada uno y la sagrada libertad de pensamiento. Hay muchas maneras de comprender la realidad. Ni todas son correctas, pero muchas lo son.


La unificación de las conciencias por la Verdad:

Jesús, el Maestro de los Maestros, también pide que el orden celestre reine en nuestro planeta:
“… Venga a nosotros tu reino,
hágase tu voluntad
en la tierra como en el cielo.”

Stela Vecchi

Texto tomado del libro Feng Shui Lógico (solamente em portugues)

Livro Feng Shui Lógico, Stela Vecchi, Ícone Editora, 2004 – Compre aqui:

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Stela Vecchi es escritora y consultora de Feng Shui. Es autora del libro Feng Shui Lógico (Ícone, São Paulo, 2004), imparte cursos de Feng Shui Lógico, técnica que favorece la felicidad porque deja su casa armoniosa y llena de energía benéfica. Es autora del libro No Céu do Hemisfério Sul – Brasil, um Novo Começo, en el cual analiza la bandera brasileña desde un punto de vista inédito. Su tercer libro, O Caminho da Sabedoria, es sobre el amor y sobre el verdadero significado de los relacionamientos amorosos en nuestra vida.

Visite también el sitio: www.fengshuilogico.com

Traducción: Mary Hatakeyama